Модели организационных культур и религия

«Рассмотрев индивидуальный облик главных мировых ре­лигиозно-этических систем, ученый попытался классифици­ровать их, исходя из разницы в отношении к миру. Так, со­гласно Максу Веберу, для конфуцианства характерно принятие мира, для буддизма, напротив, — отрицание. Некоторые религии (христианство, ислам, зороастризм) принимают ок­ружающую действительность на условиях ее улучшения и исправления.

Отношение той или иной религии к миру определяет и отношение к политике и насилию. Так, религия, отвергаю­щая мир, как правило, аполитична. Классическим приме­ром в этом отношении является буддизм, хотя идеи нена­силия характерны и для христианства. В любом случае, признает Вебер, интересы любой религиозной организации рано или поздно вторгаются в сферу реальной политики, что заставляет их «договариваться» и искать компромис­сы с властями.

Еще одним принципом классификации религий, по Ве­беру, является их отношение к идее спасения. Идея эта фигурирует в любой конфессии, но если одни из них предпо­лагают спасение человека через собственное действие (в буддизме), то в других фигурирует посредник-спаситель (христианство, ислам).

В первом случае методами спасения являются либо ри­туальные культовые действия, либо действия социальные (благотворительность), либо самоусовершенствование. Во втором случае некоторые из перечисленных факторов так­же работают, но гораздо большее значение имеет сам факт принадлежности к «правильной» церкви.

Отдельным пунктом Вебер выделил пути спасения, за­висящие от внутренней установки человека. Один из таких путей заключается в спасении через активное этическое дей­ствие, другой — через мистическое созерцание.

Наконец, еще один предложенный Вебером принцип классификации религий зависит от того, какие именно со­циальные слои являются их главными носителями:

— носителем конфуцианства, по его мнению, является организующий мир бюрократ;

— индуизма — упорядочивающий мир маг;

— буддизма — странствующий по миру нищенствующий монах-созерцатель;

— ислама — покоряющий мир воин;

— иудаизма — странствующий торговец;

— христианства — бродячий ремесленник.

Разумеется, все они выступают не как представители своих профессий или сословий, а в качестве идеологичес­ких носителей этики или религии, которые особенно легко сочетаются с их социальным положением.

Отдельно Вебер выделил «религию париев», подразуме­вая под этим термином религиозно-этические принципы тех групп населения, которые находятся на низшей ступени «общественной лестницы».

Анализируя религиозную этику «париев» на примере иуда­изма, а также различных христианских сект, автор отмечал, что ее носителями никогда не были ни рабы, ни современные пролетарии. В роли основателей и «пророков» все возможных новых религий, как правило, пытались выступать мелкие ремесленники либо обедневшие выходцы из более привиле­гированных слоев; при этом они преследовали единственную цель — сломать существующую социальную иерархию,

По мнению Вебера, в «религии париев» преобладают потусторонние эсхатологические мотивы, в то время как для высших слоев общества, напротив, характерен живейший интерес к «посюстороннему» миру.



Переходя к двум противоборствующим классам совре­менной ему эпохи — буржуазии и пролетариату, Вебер от­мечал, что в основной своей массе и те и другие достаточно равнодушны к религии. Религию в таком случае обычно заменяют иные идеологические суррогаты. Однако посколь­ку пролетариат и примыкающая к нему мелкая буржуазия наиболее зависимы от колебаний экономической конъюнкту­ры (точно так же, как крестьянин зависим от колебаний по­годы), даже в эпоху рационализма именно эти слои общества могут стать объектом религиозной миссии, возможно даже магического характера.

К последнему выводу Вебер пришел еще до революции 1917 года в России и до рождения в Германии фашизма. Здесь следует отдать должное его дару провидения, посколь­ку в России двигателем революции были именно пролетарии, а в Германии главной опорой фашизма являлась мелкая бур­жуазия. Кроме того, и коммунизм в (ленинско-сталинском варианте) и фашизм (в варианте, предложенном Гитлером) действительно были не просто политико-экономическими моделями, но являлись еще и «религиями» с живым вождем вместо Бога и «светлым завтра» вместо потустороннего мира».


Митюрин Д., Макс Вебер за 90 минут, М., «АСТ», СПб, «Сова», 2006 г., с. 36-38.

Мы Вконтакте: вступайте!

Мы в ФБ: вступайте!

Мы в Твиттере Добавляйтесь!